Pinturas, papas y vidas espirituales

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En los últimos meses he tenido la inesperada oportunidad de reunirme con el Papa Francisco en el Vaticano en dos ocasiones distintas. La primera vez me invitaron a hablar en una conferencia sobre estética, y la segunda vez fue con motivo del 50 aniversario de la colección de arte moderno y contemporáneo de los Museos Vaticanos. Las invitaciones hablan del mayor enfoque del Vaticano en las artes al revelar las realidades caleidoscópicas de lo que significa estar vivo y servir a la humanidad.

La última audiencia tuvo lugar una mañana de junio en la Capilla Sixtina. Antes de que entrara el Papa, asistido por asistentes, pasé el tiempo estirando el cuello hacia el techo, incapaz de registrar completamente que “La Creación de Adán” sobre mi cabeza era la real de Miguel Ángel y no una reproducción. Había estado en la Capilla Sixtina una vez cuando era adolescente, abarrotado entre una multitud de personas. En ese momento, tuve el lujo de estar sentado en el centro de la sala, con 30 minutos para dejar que mis ojos vagaran sin la presión de seguir adelante.

Los paneles sobre mí contaban la historia de la creación judeocristiana, incluida la expulsión del Jardín del Edén. Me crié en la iglesia católica y mis primeros recuerdos de las bellas artes son de ese entorno. Mi compulsión por explorar la vida espiritual y mi reconocimiento del poder expansivo del arte se entrelazaron desde el principio. Siempre he creído que las artes son una faceta de la vida espiritual y, sin importar cómo se defina esa vida, la considero un camino hacia la exploración de las complejidades de la existencia, al mismo tiempo que busco una vida de amor, justicia y belleza.

A principios de esta primavera, en una exposición de la obra del difunto artista alemán Norbert Schwontkowski en la galería Contemporary Fine Arts de Berlín, me encontré con una pintura que me cautivó. “Die Dunkelheit” (“La oscuridad”, 2011) es una obra a gran escala que representa un paisaje oscuro y una pequeña imagen de un Papa sentado solo en el parachoques del papamóvil blanco. El vehículo está estacionado en el borde de una colina de color musgo, con vistas a una gran masa de agua pintada en turbios tonos marrones y grises suaves.

Hacia el horizonte y por encima del agua, se cierne una nube siniestra, pesada y lista para estallar con lluvia. En el frente del lienzo la figura del Papa, ataviado con sotana blanca, casquete blanco y zapatos rojos, es diminuta en comparación con el paisaje. Pero uno puede ver que sus piernas están cruzadas y sostiene su rostro con una mano. Una pose de tranquila reflexión.

Hay días en que lo más fiel que uno puede hacer es mantener la cabeza fuera del agua

Inmediatamente me cautivó este trabajo debido a la escala. Al representar un mascarón de proa espiritual tan pequeño contra el imponente terreno natural, Schwontkowski nos recuerda nuestra humanidad colectiva. En esta imagen, incluso el que algunos sostienen como el representante terrenal de lo divino también es solo un hombre en un viaje físico y espiritual por la vida como el resto de nosotros. Un viaje que a veces le obliga a salirse de la ruta.

En algunas tradiciones religiosas, se nos enseña que una vida espiritual exitosa es una de fe incuestionable y caminos llenos de sol, especialmente si uno es devoto y piadoso. Ninguno de los cuales se relaciona con la experiencia vivida de un camino espiritual, o con la belleza de lo que significa ser humano, repleto de las estaciones cambiantes de nuestras vidas y las luchas que a menudo facilitan nuestro crecimiento. Mi propio viaje espiritual es uno que entiendo como siempre en marcha y en constante desarrollo. A veces requiere nuevas consideraciones, dejar de lado las viejas prácticas o formas de pensar que han demostrado no conducir a la belleza y el florecimiento, y asumir el desafío expansivo de las nuevas que sí lo hacen.

Una de las pinturas que rara vez me canso de mirar es el panel central de “El jardín de las delicias terrenales” de Hieronymus Bosch. Incluso a simple vista, ofrece una lujosa exhibición de color y forma, representaciones surrealistas de la humanidad y la creación que llevan a cabo una fantástica variedad de actividades. Historiadores y críticos difieren sobre cómo interpretar esta obra: ¿advertencia religiosa o invitación subversiva? Me llama la atención el énfasis exagerado en la corporeidad y las cosas de este mundo. La pintura está repleta de personas desnudas hablando, jugando, besándose, bañándose, recogiendo frutas, montando animales, abrazando enormes pájaros y colosales fresas.

El movimiento a través de los tres paneles, desde el Edén hasta los placeres terrenales, y luego hasta el panel final del sufrimiento humano en el infierno, sugiere una narrativa de que participar en el placer corporal y terrenal proviene del pecado original y conduce a la condenación. Para nuestra pérdida, creo que con demasiada frecuencia equiparamos el camino espiritual a una vida de trascendencia, superando los deseos naturales. Se sabe que las tradiciones religiosas occidentales deploran el cuerpo físico y sus hambres, y junto con eso, la experiencia del placer físico.

La pintura de Bosch es una cornucopia salvaje de su imaginación. Mirándolo, creo que la existencia encarnada debe celebrarse. Solo podemos experimentar el mundo, incluidos los aspectos espirituales, a través de nuestros cuerpos. Nuestra piel es el mundo primario que habitamos. Abrazar la alegría y el placer que podemos experimentar a través de nuestros cuerpos es parte de una vida floreciente. Desde experiencias de intimidad sexual hasta la intimidad de involucrar a la naturaleza, todo puede y debe ser parte de cómo entendemos nuestro desarrollo espiritual.

Me encanta la pintura “Deep Surrender” de la artista estadounidense Calida Rawles. Una mujer embarazada con un vestido blanco pisa el agua en una piscina azul vibrante. Su cabeza está sobre el agua, pero la perspectiva del espectador está debajo de ella, por lo que solo vemos su cuerpo. Una mano acuna su estómago protectoramente. La superficie del agua brilla con el reflejo de su vestido y la luz del sol sobre su cabeza, motas que proyectan líneas blancas sobre su piel oscura.

Observo esta pintura y no puedo evitar pensar en lo que significa emprender un viaje de cualquier tipo, pero especialmente un viaje espiritual en el que uno debe hacer las paces con lo impredecible de lo que se avecina. Un viaje que requiere la gracia y la paciencia para sostener y llevar las diferentes cosas que estamos llamados a nutrir a una nueva vida. Las cosas de las que nosotros mismos quedamos embarazados en diferentes épocas de nuestra vida. Hay días en que lo más fiel que uno puede hacer es mantener la cabeza fuera del agua, consciente de que la vida todavía se está formando y tomando forma debajo de la superficie. La tarea es seguir respirando, aferrándose a la vida que se te ha dado ya la vida que aún estás dando a luz, con tierno cuidado, gracia y confianza.

Cuando me encontré con el Papa Francisco en la Capilla Sixtina, le di una copia impresa de “Die Dunkelheit”. En cualquiera de nuestros caminos espirituales habrá encrucijadas, desvíos, necesidad de puentes y refugios, y una confianza final en el siguiente paso, la incertidumbre de lo desconocido más adelante. Algunos días, creo que el primer paso para abrazar la vida espiritual es reconocer que nuestros deseos, nuestros anhelos, nuestras penas y nuestras alegrías son importantes. Luego, encuentre el coraje para explorar lo que eso significa diciendo sí al desarrollo de su propio viaje.

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